Bisakah demokrasi termasuk dunia di luar manusia

Pernah ada orangutan bernama Ken Allen di Kebun Binatang San Diego yang terkenal karena melaksanakan rencana pelarian yang kompleks.
Pada satu kesempatan, ia membangun tangga dari beberapa cabang yang jatuh, dengan hati -hati menguji berat badannya di anak tangga.
Berharap untuk mengalihkan perhatian Ken, kebun binatang memperkenalkan beberapa orangutan betina.
Suatu kali, Ken ditangkap setinggi pinggang dalam air di parit selungkup, berusaha untuk naik ke sisi, meskipun faktanya orangutan diyakini sangat hidrofobik.
Upaya pelarian hewan sering kali menjadi berita utama berita baru, tetapi ini bukan tindakan sabotase atau rasa ingin tahu; Sebaliknya, mereka adalah bentuk -bentuk yang aktif dan mengetahui perlawanan terhadap kondisi yang dipaksakan oleh manusia.

Tindakan mereka adalah perjuangan melawan eksploitasi seperti itu, mereka merupakan kegiatan politik.
Kami biasanya menganggap politik sebagai hal yang dilakukan oleh politisi dan aktivis dalam kerangka pemerintah nasional dan lokal, tetapi sebenarnya adalah bisnis biasa, bisnis sehari -hari.
Bagi manusia, politik bermain dalam segala macam cara: di parlemen, di kotak suara, dalam keputusan harian kita tentang bagaimana kita ingin hidup.
Ini jelas termasuk pemungutan suara, tetapi juga termasuk hal -hal yang kami buat dan rancang; Hubungan kita dengan mitra dan tetangga kita; Apa yang kita konsumsi, bertindak, berbagi, dan menolak.

Menurut definisi, itu adalah proses yang digunakan hampir semua hal sama sekali.
Hewan bertindak secara politis, dan mereka ternyata agak pandai dalam hal itu.
Saya menyebutnya politik yang lebih manusia, menarik dari ekolog dan filsuf David Abrams konsep dunia yang lebih manusia, cara berpikir yang sepenuhnya mengakui dan terlibat dengan semua makhluk hidup dan sistem ekologis.
Di antara manusia, sebagian besar interaksi politik adalah legislatif dan yudisial, tetapi kita harus banyak belajar dari berbagai cara hewan bertindak secara politis di antara mereka sendiri.

Kohesi sosial sangat penting untuk kelangsungan hidup kolektif, dan semua hewan sosial mempraktikkan semacam pengambilan keputusan konsensus, terutama seputar migrasi dan memilih lokasi makan.
(Sebagian besar dari kita akrab dengan kengerian membuat sekelompok orang menyetujui sebuah restoran.) Jawaban atas masalah ini di dunia hewan jarang, jika pernah, despotisme; Jauh lebih sering, ini melibatkan proses demokratis.
Ini membantu mendukung jurnalisme kami.Belajarlah lagi.Beberapa contoh luar biasa: Red Deer, yang hidup dalam ternak besar dan sering berhenti untuk beristirahat dan merenungkan, akan mulai beralih dari area istirahat begitu 60 persen orang dewasa berdiri; Mereka benar -benar memilih dengan kaki mereka.
Burung juga menunjukkan perilaku pengambilan keputusan yang kompleks.

Mungkin eksponen terbesar dari kesetaraan hewan adalah lebah madu.
Komitmen bertingkat mereka terhadap kehidupan sosial diabadikan dalam pepatah peternak lebah, yang mungkin berfungsi ganda sebagai slogan politik: Una API, Nulla API, yang berarti satu lebah bukanlah lebah.
Tarian Waggle pertama kali dijelaskan secara ilmiah pada tahun 1944, oleh etologi Austria Karl von Frisch, sebagai sarana yang dengannya lebah -lebah forager berbagi lokasi sumber serbuk sari di dekatnya.
Perilaku mereka menunjukkan bahwa mereka sedang mencari rumah baru.

Penggabungan ini, Lindauer menyadari; Mereka adalah Pramuka.Pengamatan Lindauers dari waktu ke waktu mengungkapkan bahwa tarian lebah yang dikomunikasikan tidak hanya peta makanan, tetapi juga preferensi politik.
Situs terakhir dipilih secara terbuka dan adil, dengan masing -masing pendapat lebah didengar dan masing -masing pendengar membuat penilaian independen atas proposal tersebut.
Kemudian seluruh gerombolan terbang.Singkatnya, lebah mengambil bagian dalam semacam demokrasi langsung.
Jadi bagaimana kita harus mengintegrasikan pengetahuan ini ke dalam politik kita yang lebih manusia? Bagaimana kita bisa memberi hewan kedudukan politik? Salah satu pendekatan adalah menyesuaikan struktur hukum kami yang ada untuk mengakomodasi mereka dengan lebih baik.

Jika non-manusia dianggap sebagai orang hukum, maka pengadilan dapat mengakui mereka memiliki hak mereka sendiri yang tidak dapat dicabut dan layak mendapatkan perlindungan dan penentuan nasib sendiri.
Pada bulan September 2019, kasus Happys didengar di hadapan Hakim Alison Tuitt dari Mahkamah Agung Negara Bagian New York.
Habeas corpus adalah salah satu landasan hukum umum Inggris, serta negara Amerika Serikat, dan juga semacam ujian apakah pengadilan menganggap subjeknya sebagai orang yang sah.
Dalam keputusan yang panjang dan hati -hati, Hakim Tuitt menolak untuk mengeluarkan surat perintah.

Pengadilan setuju bahwa bahagia lebih dari sekadar hal hukum, atau properti.
Namun, Hakim Tuitt merasa bahwa dia dibatasi oleh preseden hukum sebelumnya, di mana pengadilan lain menolak untuk memperluas habeas corpus ke hewan bukan manusia.
(Keputusan itu diajukan banding dan ditolak lagi; tetap ada di Kebun Binatang Bronx.) Di beberapa negara lain, kepribadian hukum telah diberikan kepada entitas bukan manusia.
Sungai memiliki haknya sendiri untuk hidup, berpendapat bahwa pengacara dalam kasus ini.

Dengan menyatakan sungai seseorang dengan haknya sendiri, bagaimanapun, para aktivis hanya harus menunjukkan bahwa sungai itu sendiri rusak oleh polusi, limpasan pupuk, ketertiban spoilin penambangan agar dapat dilindungi dalam hukum.
India bukan negara pertama yang memberlakukan kebijakan semacam itu.
Konstitusi baru mengakui hak -hak ekosistem yang tidak dapat dicabut untuk ada dan berkembang, memberi orang wewenang kepada PE atas nama alam, dan mengharuskan pemerintah negara untuk memperbaiki pelanggaran hak -hak ini.
Sekitar waktu itu, pemerintah Selandia Baru memberikan kepribadian pada ekosistem lain: Sungai Whanganui sepanjang 290 kilometer.

Perairannya menyehatkan tanaman dan komunitas mereka, dan mereka mengenali makhluk intrinsiknya: kekuatan hidupnya, atau Mauri.
Apa yang memungkinkan undang -undang itu adalah perubahan sikap, menjauh dari melihat sungai sebagai sumber daya apa yang kita inginkan dari sungai? Dan ke ruang yang mungkin untuk ditanyakan, apa yang kita inginkan untuk sungai? Sikap ini bukan hal baru, setidaknya sampai ke Morithey selalu mengakui kepribadian sungai.
Mengenali cara berpikir asli dalam hukum sangat penting tidak hanya untuk kelangsungan hidup makhluk yang dipertanyakan tetapi untuk proses dekolonisasi dan pemberian yang berkelanjutan.
Sementara Buen Vivir mengambil inspirasi dari sistem kepercayaan orang -orang Aymara di Bolivia, quichua dari Ekuador, dan Mapuche dari Chili dan Argentina, itu mewakili lebih dari oposisi pengetahuan tradisional terhadap pemikiran modern.

Praktek Buen Vivir tidak memerlukan kembali ke semacam masa lalu yang dibayangkan, pra-Kolombia, tetapi sintesis dari cita-cita historis dengan politik kontemporer yang progresif.
Kurangnya pemahaman dan kesadaran ini sangat jelas dalam sikap kita terhadap teknologi, di mana upaya untuk menerapkan beberapa ide yang sama ini pada intelijen mesin ini memang awal yang sangat suram.
Pada bulan Februari 2017, Parlemen Eropa, prihatin dengan kebangkitan robot yang membuat keputusan otonom dan bertindak secara independen dari pencipta mereka, mengadopsi resolusi yang mengusulkan status hukum spesifik untuk robot otonom yang canggih sebagai memiliki status orang elektronik.
Bahkan proposal yang sengaja dibatasi ini disambut dengan oposisi; Dalam surat terbuka, 150 ahli dalam kedokteran, robotika, AI, dan etika menyebut rencana itu tidak pantas, serta ideologis dan tidak masuk akal dan non-pragmatis.

Mobil self-driving adalah salah satu contohnya; Platform senjata otonom seperti drone militer dan penjaga robot adalah orang lain.
Demikian juga, sementara drone militer, rudal, dan tiang senapan mesin tetap ada di bawah kendali operator manusia, mereka akan segera beroperasi sepenuhnya secara mandiri, dengan konsekuensi yang mungkin dapat diprediksi dan tidak dapat diprediksi hampir pasti mengerikan.
Meskipun resolusi Parlemen Eropa mengusulkan menciptakan kategori yang berbeda dari orang elektronik, daripada orang hukum pada model kampanye habeas corpus, para penulis surat terbuka khawatir bahwa klasifikasi semacam itu akan menimpa hak asasi manusia.
Untuk sebagian besar sejarah kita, manusia memiliki lebih tinggi dalam menentukan siapa yang pantas mendapatkan hak dan siapa yang tidak.

Sementara garis ini telah digambar ulang berkali -kali, untuk memasukkan jumlah manusia yang semakin besar, sebagian besar telah berpegang teguh pada dimasukkannya makhluk non -manusia.
Tetapi bagaimana jika kompleksitas kognitif ini secara radikal melebihi milik kita sendiri, bukan hanya berbeda darinya? Ini adalah masalah dan juga peluang yang dipentingkan oleh kecerdasan buatan.
Meskipun tampaknya berguna untuk memunculkan pertanyaan etika sehubungan dengan teknologi seperti mobil self-driving atau sistem pengambilan keputusan yang cerdas, wacana ini sebagian besar berfungsi untuk menyembunyikan masalah yang lebih luas yang diprovokasi teknologi tersebut.
Ketika Kay Coles James, presiden think tank yang sangat konservatif, Heritage Foundation, diangkat ke Dewan Penasihat, karyawan dan orang luar Google memprotes, menunjuk ke pernyataan miliknya, mereka dianggap anti-trans, anti-LGBTQ, dan anti- imigran.

Respons Googles adalah untuk menutup dewan, kurang dari dua minggu setelah meluncurkannya.
Salah satu pemimpin tim intelijen buatan etis Googles, Timnit Gebru, mengatakan dia dipecat ketika dia menolak untuk menarik makalah akademik yang telah ditulisnya yang membahas bias mendalam dalam sistem pembelajaran mesin termasuk Googles sendiri.
Perusahaan merujuk pada keprihatinan mendesak dengan teknologi baru sebagai masalah etika sehingga mereka dapat terlihat dan merasa senang mendiskusikannya, sambil membatasi diskusi itu untuk perdebatan tentang nilai -nilai abstrak.
Fokus pada etika perusahaan hanya berfungsi untuk mengurangi masalah seperti itu menjadi orang-orang yang dapat ditangani secara internal oleh para insinyur dan departemen PR, daripada melalui keterlibatan yang lebih luas dengan dan menghormati masyarakat manusia dan lingkungan yang lebih manusia.

Sistem hukum dan perlindungan yang dikembangkan oleh dan untuk manusia, yang menempatkan keprihatinan dan nilai -nilai manusia pada intinya, tidak pernah sepenuhnya dapat menggabungkan kebutuhan dan keinginan non -manusia.
Kebaluhan mendasar dari dunia yang lebih manusia tidak dapat ditutup ke dalam sistem yang berpusat pada manusia seperti itu, lebih dari yang dapat kita bahas yurisprudensi dengan pohon ek.
Mereka mungkin terbukti bermanfaat ketika kita mengambil kasus simpanse atau gajah individu, atau bahkan seluruh spesies, tetapi batasnya jelas ketika kita menerapkannya ke sungai, lautan, atau hutan.
Perairan bumi tidak memiliki batas.Ini adalah makna ekologi dan pelajarannya.

Semuanya cocok untuk yang lainnya.Berlaku dari politik yang lebih manusia menyerukan secara eksplisit untuk politik di luar individu, dan di luar negara-bangsa.
Sama seperti akar pencarian pohon yang merusak dasar-dasar rumah batu, perhatian terhadap kekuatan omnikentris dari dunia yang lebih dari manusia meledakkan tatanan dominasi dan kontrol politik yang ada dari luar dan di dalam.
Semua cetakan retak.Mereka terlalu sempit, terutama terlalu kaku, untuk apa yang kami coba masukkan ke dalamnya.
Pekerjaan politik paling mendesak yang harus kita lakukan di dunia yang lebih manusia akan selalu terjadi di luar sistem hukum dan pemerintahan kita yang ada, karena tujuan utamanya adalah pembongkaran mereka.

Dan bahwa kita adalah semua orang yang bernyanyi, bergoyang, menggali, braying, mengunyah, dan mengayunkan hal di dunia yang lebih manusia.
Buku ini akan diterbitkan bulan ini oleh Farrar, Straus & Giroux.Beri tahu kami pendapat Anda tentang artikel ini.